Khoutbah n°1215 : La croyance en la Prédestination

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمّد رسول الله يا أيّها الذين آمنوا اتّقوا الله

Al-hamdou lil-Lahi^[1] was–salatou was-salamou ^ala sayyidina Mouhammadin raçouli l-Lah ;
ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou t-taqou l-Lah.

Louanges à Dieu. Nous Le louons, nous recherchons Son Pardon, nous recherchons Son aide, nous recherchons Sa bonne guidée, nous Le remercions, et nous nous repentons à Lui. Nous demandons que Dieu nous préserve du mal de nos âmes et du mal de nos mauvaises œuvres. Celui que Dieu guide, nul ne peut l’égarer, et celui qu’Il égare, nul ne peut le guider. Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu, qu’Il est le dieu unique, qu’Il n’a pas d’associé ni de semblable, ni d’équivalent ni d’égal.

Je témoigne que notre maître et notre bien-aimé, notre éminence et notre guide, la cause de notre joie, notre maître مُحَمَّد Mouhammad, est Son esclave et Son Messager, celui qu’Il a élu, celui qu’Il agrée le plus, celui que Dieu a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide annonciateur de bonne nouvelle et avertisseur d’un châtiment. Il a bien transmis le message, il s’est acquitté de ce qui lui a été confié, il a porté le conseil à la communauté, il a fourni ses efforts dans la voie que Dieu agrée, du véritable effort. Que Dieu le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué un de Ses prophètes. Ô Dieu honore et élève davantage notre maître مُحَمَّد Mouhammad, ainsi que la famille de notre maître مُحَمَّد Mouhammad, tout comme Tu as élevé en degré notre maître إبراهيم Ibrahim et la famille de notre maître إبراهيم Ibrahim. Et accorde Tes bénédictions à notre maître مُحَمَّد Mouhammad et à la famille de notre maître مُحَمَّد Mouhammad tout comme Tu as accordé Tes bénédictions à notre maître إبراهيم Ibrahim et à la famille de notre maître إبراهيم Ibrahim, certes Tu es Celui Qui mérite les louanges et Qui est glorifié.

Esclaves de Dieu, je vous recommande, ainsi qu’à moi-même, de faire preuve de piété à l’égard de Dieu العَلِيّ العَظِيم Al-^Aliyy Al-^Adhim. 

Dans son livre sur l’histoire d’Ispahan –‘Asbahan–, le Hafidh Abou Nou^aym a rapporté de Abou Hourayrah, que Dieu l’agrée : « Les associateurs de Qouraych sont venus au Messager de Dieu صلَّى الله عليه وسلم pour débattre avec lui à propos de la destinée. C’est alors qu’ont été révélés les versets, dans la sourate القمر Al-Qamar :

﴾ إِنَّ ٱلۡمُجۡرِمِينَ فِي ضَلَٰلٖ وَسُعُرٖ٤٧ يَوۡمَ يُسۡحَبُونَ فِي ٱلنَّارِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمۡ ذُوقُواْ مَسَّ سَقَرَ ٤٨ إِنَّا كُلَّ شَيۡءٍ خَلَقۡنَٰهُ بِقَدَرٖ ٤٩ ﴿

(‘inna l-moujrimina fi dalalin wasou^our yawma yous-habouna fi n-nari ^ala woujouhihim dhouqou massa saqar ‘inna koulla chay’in khalaqnahou biqadar) [54/47-49] ce qui signifie : « Les mécréants sont dans un égarement et un feu attisé ; le jour où ils seront trainés face contre terre dans le feu, [on leur dira] : “Goûtez aux brûlures de l’enfer.” Certes, Nous avons créé toute chose par prédestination. »

Mes frères de foi, parmi les fondements de la croyance des musulmans, il y a la croyance en la prédestination de Dieu سبحانه وتعالى. Mouslim a rapporté que lorsque le Messager de Dieu صلَّى الله عليه وسلم fut interrogé au sujet de la foi, il avait répondu :

(( الإِيمانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ ومَلاَئِكَتِهِ وكُتُبِهِ ورُسُلِهِ واليَوْمِ الآخِرِ وتُؤْمِنَ بِالقَدَرِ خَيْرِهِ وشَرِّهِ ))

(al-‘imamou ‘an tou’mina bil-Lahi wamala’ikatihi wakoutoubihi warouçoulihi wal-yawmi l-‘akhiri watou’mina bil-qadari khayrihi wacharrih) ce qui signifie : « La foi, c’est que tu croies en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, en le Jour dernier, et que tu croies en la prédestination et que le bien et le mal sont tous deux prédestinés. »

La parole du Prophète صلَّى الله عليه وسلم qui signifie : « et que tu croies en la prédestination et que le bien et le mal sont tous deux prédestinés » veut dire que tout ce qui entre en existence comme bien et comme mal a lieu par la prédestination de Dieu, qui, elle, n’a pas de début. Ainsi, l’obéissance qui se produit de la part des gens tout comme la désobéissance qui se produit de leur part, tout cela a lieu par la création de Dieu. C’est Dieu Qui fait exister tout cela, conformément à Sa science et à Sa volonté. Mais cela ne veut pas dire que Dieu agrée le mal ni que Dieu ordonne de commettre la désobéissance. Simplement, le bien parmi les actes des esclaves a lieu par la prédestination de Dieu et par Son agrément alors que ce qui est mal parmi les actes des esclaves a lieu par la prédestination de Dieu mais pas par Son agrément.

L’Imam Abou Hanifah, que Dieu l’agrée, qui fait partie des Imams du Salaf a dit : « Certes, toutes les obligations que fait l’esclave, ont lieu sur ordre de Dieu تعالى et par Son agrément, conformément à Sa science, à Sa volonté et par Sa prédestination. Et tous les péchés [que fait l’esclave] ont lieu conformément à Sa science, par Sa prédestination et Sa volonté, et non par Son agrément ni par Son ordre. » Chers bien-aimés, il y a ainsi une différence entre la volonté et l’ordre. Dieu n’a pas ordonné de commettre la mécréance et les péchés. Mais, la mécréance des mécréants et la désobéissance des désobéissants n’auraient pas pu avoir lieu si Dieu n’en avait pas voulu l’existence. En effet, s’il se produisait ce que Dieu ne veut pas que cela ait lieu, alors ce serait une preuve d’incapacité de Sa part. Or l’incapacité est impossible au sujet de Dieu. Dieu est sur toute chose tout puissant et Sa volonté se réalise dans tout ce qu’Il veut.

La foi, tout comme les actes d’obéissance, la mécréance tout comme les péchés, ont lieu par la volonté de Dieu et Sa prédestination. Si Dieu n’avait pas voulu la désobéissance des désobéissants, ni la mécréance des mécréants, ni la foi des croyants, ni l’obéissance des obéissants, Dieu n’aurait pas créé le Paradis et l’enfer. La personne n’a pas à se dire : « Si la désobéissance a lieu par la volonté de Dieu, alors pourquoi Dieu me châtierait-Il pour cela ? » En effet, on ne demande pas des comptes à Dieu sur ce qu’Il fait. Si Dieu châtie les désobéissants, c’est par Sa justice et sans que cela ne soit injuste. Et s’Il récompense celui qui est obéissant, c’est une grâce de Sa part, sans que cela ne soit un devoir pour Lui de le récompenser. En effet, l’injustice n’est concevable que de la part de quelqu’un qui reçoit des ordres et des interdictions. Or, nul n’ordonne à Dieu et nul ne Lui interdit. Il fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient, car Il est le Créateur de toute chose, Celui à Qui toute chose appartient en réalité. Il est parvenu dans un حديث hadith sûr –sahih–, rapporté par Abou Dawoud et par d’autres, de Ad-Daylamiyy, que Zayd Ibnou Thabit lui a transmis qu’il a entendu le Prophète صلَّى الله عليه وسلم dire :

(( إِنَّ اللهَ لَوْ عَذَّبَ أَهْلَ سَماواتِهِ وأَهْلَ أَرْضِهِ لَعَذَّبَهُمْ وهُوَ غَيْرُ ظالِمٍ لَهُمْ ولَوْ رَحِمَهُمْ كانَتْ رَحْمَتُهُ خَيْرًا لَهُمْ مِنْ أَعْمالِهِمْ، ولَوْ أَنْفَقْتَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا في سَبِيلِ اللهِ ما قَبِلَهُ اللهُ مِنْكَ حَتَّى تُؤْمِنَ بِالقَدَرِ، وتَعْلَمَ أَنَّ ما أَصابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ ومَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ ولَوْ مِتَّ عَلَى غَيْرِ هَذا دَخَلْتَ النارَ ))

(‘inna l-Laha law ^adh-dhaba ‘ahla samawatihi wa’ahla ‘ardihi la^adh-dhabahoum wahouwa ghayrou dhalimin lahoum walaw rahimahoum kanat rahmatouhou khayran lahoum min ‘a^malihim walaw ‘anfaqta mithla ‘Ouhoudin dhahaban fi sabili l-Lahi ma qabilahou l-Lahou minka hatta tou’mina bil-qadar, wata^lama ‘anna ma ‘asabaka lam yakoun liyoukhti’aka wama ‘akhta’aka lam yakoun liyousibak, walaw mitta ^ala ghayri hadha dakhalta n-nar) ce qui signifie : « Certes, si Dieu châtiait les habitants de Sa terre et de Ses cieux, Il les châtierait sans être injuste envers eux, et s’Il leur faisait miséricorde, Sa miséricorde leur serait plus bénéfique que leurs actes. Si tu dépensais en or autant que la montagne de ‘Ouhoud dans une voie agréée par Dieu
–في سبيل الله fi sabili l-Lah–, Dieu ne l’accepterait pas de toi tant que tu n’auras pas cru en la destinée et que tu n’auras pas su que ce qui t’a atteint n’allait pas te manquer et que ce qui t’a manqué n’allait pas t’atteindre. Si tu meurs sur une autre croyance que celle-là, tu entreras en enfer. »

Donc, chers bien-aimés, tout ce qui entre en existence a lieu par la volonté de Dieu et conformément à Sa science. Il n’y a pas une chose dans ce monde qui entre en existence sans que cela ne soit par la volonté de Dieu. L’esclave n’est pas atteint par quoi que ce soit de bien ou de mal, par la bonne santé comme la maladie, la pauvreté ou la richesse, ou toute autre chose que cela, si ce n’est par la volonté de Dieu تعالى. Si Dieu a prédestiné à l’esclave qu’une chose lui arrive, elle ne le manquera pas. Abou Dawoud a rapporté dans ses Sounan que le Prophète صلَّى الله عليه وسلم a enseigné à l’une de ses filles :

(( ما شاءَ اللهُ كانَ وما لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ ))

(ma cha’a l-Lahou kana wama lam yacha’ lam yakoun) ce qui signifie : « Ce que Dieu veut est, et ce que Dieu ne veut pas n’est pas. »

La volonté de Dieu, qui est de toute éternité, se réalise immanquablement. Il ne saurait y avoir ni manquement ni changement. Toute chose dont Dieu veut l’existence par Sa volonté exempte de début, existera nécessairement dans le moment où Dieu veut qu’elle existe. Et ce dont Dieu ne veut pas l’existence, cela n’existe pas et n’entrera jamais en existence.

Chers bien-aimés, cela ne veut pas dire que les esclaves n’ont pas de volonté du tout. En effet, un groupe appelé jabriyyah est apparu dans le passé mais a disparu de nos jours. Ses adeptes disaient que l’esclave est comme une plume portée par le vent. Ils prétendaient que l’esclave n’a ni volonté ni choix. Le fait d’avoir une telle croyance revient à démentir la religion car Dieu تعالى dit dans le قرآن Qour’an Honoré, dans la sourate التكوير At-Takwir :

﴾ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ٢٩ ﴿

(wama tacha’ouna ‘il-la ‘an yacha’a l-Lahou Rabbou l-^alamin) [81/29] ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Dieu, le Seigneur des mondes, le veut. »

Dieu a donc confirmé que l’esclave a une volonté mais qu’elle est sous la volonté de Dieu. Elle n’a pas le dessus sur la volonté de Dieu. Les qadariyyah ont prétendu le contraire. Les qadariyyah sont un groupe qui a existé dans le passé et qui se réclamait de l’Islam, mais ils n’avaient aucune part dans l’Islam. Ils disaient : « Dieu voulait le bien pour tous les esclaves, mais certains ont commis des péchés malgré la volonté de Dieu. » Ils ont considéré que Dieu est impuissant, puisque selon eux Il aurait été dominé. Que Dieu nous préserve d’une telle mauvaise croyance ! Ce qui est correct, et c’est cela la vérité, c’est que les esclaves ont une volonté et peuvent choisir. Simplement, leur volonté est sous la volonté de Dieu. Par conséquent, nul ne peut faire quelque chose dont Dieu n’a pas voulu l’existence, tout comme cela est indiqué dans la parole de Dieu تعالى :

﴾ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ٢٩ ﴿

(wama tacha’ouna ‘il-la ‘an yacha’a l-Lahou Rabbou l-^alamin) [81/29] ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Dieu, le Seigneur des mondes, le veut. »

Mes frères de foi, ce verset comporte une réplique aux jabriyyah, ceux-là mêmes qui nient la volonté et le choix de la part des esclaves. Elle comporte également une réplique contre les qadariyyah, ceux-là mêmes qui disent que Dieu aurait voulu que tous les esclaves, y compris Pharaon et ‘Iblis, soient des croyants pieux. Selon eux, les mécréants auraient contredit par la suite la volonté de Dieu et l’auraient vaincue. Ils ont donc considéré que Dieu aurait été vaincu, or Dieu تعالىest غالِبٌ Ghalib –Celui Qui domine toute chose par Sa volonté et Sa puissance–, Il ne peut être vaincu, comme Il le dit dans la sourate يوسف Youçouf :

﴾ وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمۡرِهِۦ ٢١ ﴿

(wal-Lahou ghaliboun ^ala ‘amrih) [12/21] ce qui signifie : « La volonté de Dieu se réalise inévitablement. » Et tout comme notre Seigneur تبارك وتعالى dit dans la sourate السَّجۡدَة As-Sajdah :

﴾ وَلَوۡ شِئۡنَا لَأٓتَيۡنَا كُلَّ نَفۡسٍ هُدَىٰهَا وَلَٰكِنۡ حَقَّ ٱلۡقَوۡلُ مِنِّي لَأَمۡلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجۡمَعِينَ ١٣ ﴿

(walaw chi’na la’atayna koulla nafsin houdaha walakin haqqa l-qawlou minni la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wan-naci ‘ajma^in) [32/13] ce qui signifie : « Si telle avait été Notre volonté, Nous aurions accordé à chaque âme d’être sur la bonne voie. Mais Ma parole est vérité : certes, Je remplirai l’enfer de jinn et d’hommes ensemble. »

Le Messager de Dieu صلَّى الله عليه وسلم nous a informés à propos de ces groupes, c’est-à-dire des qadariyyah, bien avant leur apparition, il a mis en garde contre eux et a déclaré qu’ils ne sont pas musulmans. Cela est conforme à ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy dans le livre Al-Qadar ainsi que d’autres, que le Messager de Dieu صلَّى الله عليه وسلم a dit :

(( صِنْفانِ مِنْ أُمَّتِي لَيْسَ لَهُمَا نَصِيبٌ فِي الإِسْلامِ القَدَرِيَّةُ والْمُرْجِئَةُ ))

(sinfani min ‘oummati layça lahouma nasiboun fi l-‘Islam, al-qadariyyatou wal-mourji’ah) ce qui signifie : « Deux sortes de gens se réclamant de ma communauté n’ont aucune part dans l’Islam : les qadariyyah et les mourji’ah ».

Abou Dawoud a rapporté dans ses Sounan que le Messager de Dieu صلَّى الله عليه وسلم a dit :

(( القَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ ))

(al-qadariyyah majouçou hadhihi l-‘oummah) ce qui signifie : « Les qadariyyah sont les mazdéens de cette communauté. » Et dans une version de ce حديث hadith :

(( لِكُلِّ أُمَّةٍ مَجُوسٌ ومَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ الَّذِينَ يَقُولُونَ لاَ قَدَرَ ))

(likoulli ‘oummatin majous, wamajouçou hadhihi l-‘oummati l-ladhina yaqoulouna la qadar) ce qui signifie : « La plupart des communautés ont des mazdéens et les mazdéens de cette communauté sont ceux qui disent qu’il n’y a pas de destinée. »

Par conséquent, il n’est pas permis de douter à propos de l’égarement des qadariyyah et des mou^tazilah qui les ont suivis. Il est donc indispensable de prendre garde à leur croyance. L’Imam An-Nawawiyy, dans son livre Rawdatou t–Talibin, au chapitre de l’apostasie, confirme que celui qui dit qu’il va faire quelque chose sans que ce soit par la prédestination de Dieu est un mécréant. Et Al-Bayhaqiyy, que Dieu lui fasse miséricorde, a rapporté de notre maître ^Aliyy, que Dieu l’agrée qu’il a dit : « La foi ne parviendra pas au cœur de l’un de vous tant qu’il n’aura pas la certitude sans aucun doute que ce qui l’a atteint n’allait pas le rater, et que ce qui l’a raté n’allait pas l’atteindre, et tant qu’il n’admettra pas la destinée en totalité. »

Ô Dieu, préserve-nous notre religion qui est notre protection. Guide-nous et accorde-nous la réussite. Fais que nous terminions notre vie avec les bonnes œuvres.

Après avoir tenu mes propos, je demande que Dieu me pardonne ainsi qu’à vous-mêmes.

Second Discours^[2] :

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمّد رسول الله يا أيّها الذين آمنوا اتّقوا الله اللهم اغفِرْ للمؤمنين والمؤمنات

Al-hamdou lil-Lahi was–salatou was-salamou ^ala sayyidina Mouhammadin raçouli l-Lah ; ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou t-taqou l-Lah.

Allahoumma ghfir lil-mou’minina wal-mou’minat.

[1] Il s’agit des piliers selon Ach-Chafi^iyy pour ceux qui seraient amenés à donner le discours entièrement en français. Les piliers devraient être dits en arabe.

[2] Il s’agit des piliers des discours selon Ach-Chafi^iyy. Pour ceux qui seraient amenés à donner le discours entièrement en français, les piliers devraient être dits en arabe.